di Alessandro Prisciandaro, Presidente nazionale APEI<\/p>\n\n\n\n
In questi mesi si torna a parlare di educazione all\u2019affettivit\u00e0 e alla sessualit\u00e0 nelle scuole italiane. Un tema sensibile, complesso, che da decenni divide il dibattito pubblico e che oggi \u00e8 riemerso dopo le dichiarazioni del Ministro Valditara: ogni attivit\u00e0 di educazione affettiva dovrebbe essere subordinata al \u201cconsenso informato\u201d dei genitori, poich\u00e9 \u2013 dice il Ministro \u2013 l\u2019Italia \u00e8 un Paese di molte culture, religioni e sensibilit\u00e0 diverse. Un\u2019affermazione che, dietro la sua apparente prudenza, nasconde una questione ben pi\u00f9 profonda: quale idea di scuola, di educazione e di cittadinanza vogliamo promuovere?<\/p>\n\n\n\n
Il concetto di \u201cconsenso informato\u201d nasce in ambito medico. \u00c8 lo strumento che tutela il paziente, garantendogli libert\u00e0 di scelta e trasparenza nei trattamenti sanitari. Ma trasportarlo nella scuola, applicandolo all\u2019educazione alle relazioni e all\u2019affettivit\u00e0, significa snaturare la funzione educativa e ridurla a qualcosa di patologico, da autorizzare o meno come se fosse una terapia. \u00c8 come se si dicesse che parlare di emozioni, rispetto, identit\u00e0, desiderio o consenso fosse un atto invasivo, e non un diritto educativo.<\/p>\n\n\n\n
Dietro la formula del \u201cconsenso familiare\u201d si nasconde un effetto paradossale: nel nome del pluralismo, si rischia di generare frammentazione e diseguaglianze. Immaginiamo una classe in cui met\u00e0 degli studenti partecipa al percorso di educazione all\u2019affettivit\u00e0 e met\u00e0 resta fuori. Ne nascerebbe una scuola \u201ca geometria variabile\u201d, in cui la formazione sui valori universali \u2013 rispetto, parit\u00e0, prevenzione della violenza, capacit\u00e0 di scelta \u2013 dipenderebbe non dal diritto allo studio ma dal pensiero familiare di turno.<\/p>\n\n\n\n
In questo scenario, il docente si troverebbe al centro di un campo minato: stretto tra i programmi ministeriali, la pressione delle famiglie, la paura di essere accusato di \u201cinvadenza morale\u201d. Basterebbero pochi gruppi organizzati o movimenti ideologici per bloccare o distorcere interi percorsi formativi.<\/p>\n\n\n\n
In Italia convivono comunit\u00e0 religiose e culturali molto diverse: cattoliche, islamiche, ortodosse, ebraiche, laiche, progressiste o tradizionaliste. Questa pluralit\u00e0 \u00e8 una ricchezza, ma non pu\u00f2 diventare un alibi per rinunciare a una visione condivisa dell\u2019educazione. Se ogni famiglia rivendicasse il diritto di decidere cosa e come i figli possono apprendere sulle relazioni umane, la scuola si troverebbe in bal\u00eca di mille piccoli codici morali.<\/p>\n\n\n\n
Naturalmente, il dialogo con le famiglie \u00e8 indispensabile. Nessun percorso educativo pu\u00f2 prescindere dal confronto e dalla trasparenza. Ma c\u2019\u00e8 una grande differenza tra coinvolgere e chiedere il permesso. Le migliori esperienze italiane ed europee di educazione all\u2019affettivit\u00e0 prevedono incontri informativi con i genitori, materiali accessibili, momenti di confronto, senza mai rinunciare al principio di universalit\u00e0 del diritto all\u2019educazione.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019educazione all\u2019affettivit\u00e0 non \u00e8 un\u2019invasione nella sfera privata, ma un esercizio di cittadinanza. \u00c8 il luogo in cui si impara che il corpo non \u00e8 oggetto, che la libert\u00e0 non \u00e8 dominio, che il consenso non \u00e8 un formalismo ma un linguaggio etico. \u00c8 lo spazio in cui si previene la violenza, si coltiva la parit\u00e0, si riconosce la dignit\u00e0 delle differenze. Rinunciarvi, o renderla opzionale, significherebbe consegnare le nuove generazioni alle uniche vere agenzie formative oggi onnipresenti: i social, la pornografia online, la disinformazione digitale.<\/p>\n\n\n\n
La scuola non ha bisogno di permessi per educare, ma di fiducia e visione. Chiedere il consenso informato per parlare di affettivit\u00e0 significa abdicare alla propria funzione educativa, lasciando che la paura prenda il posto del pensiero. Una societ\u00e0 che ha paura di parlare d\u2019amore, di rispetto, di relazione, \u00e8 una societ\u00e0 che rinuncia a crescere. E una scuola che tace su questi temi, per timore di offendere qualcuno, \u00e8 una scuola che smette di essere maestra di umanit\u00e0.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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